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摘要: 海德格尔深入解读诗人特拉克尔:“灵魂,大地上的异乡者”...

作者海德格尔,节选自《在通向言语的途中》孙周兴 译 商务印书馆 / 2004/

原题《诗篇中的言语——对特拉克尔诗篇的一个讨论》

本文悉数配图,由规划与哲学大众号(ID:PhilosophyDesign)供给

“讨论”在这儿首要意味着:指示方位;然后也意味着:留心方位[海德格尔在此侧重了动词“讨论”(errtern)与名词“方位”(Ort)之间的字面及含义联络。-译注]。这两者——指示方位和留心方位——乃是讨论的预备进程。可是,假如咱们下面仅只满足于这两个预备进程,咱们也现已非常冒险了。适合于某条思维路程,咱们的讨论完毕于一个问题。它诘问方位之地点。

咱们的讨论仅限于思索格奥尔格特拉克尔的诗篇的方位。关于一个以前史学、生物学、精力分析学和社会学等学科热衷于光秃秃的表达的年代来说,这样一种做法即使不是一条岔路,也一直有显着的片面性。而咱们讨论所思索的是方位。

“方位”(Ort)一词的本来意思是矛之顶级。悉数汇合到这个顶级上。方位向自身集合,入于至高备至。这种集合力浸透、充溢于悉数之中。方位这种集合力搜集而且保存所搜集的东西,但不是像一个关闭的豆荚那样进行搜集和保存,而是洞照被集合者,并因而才把被集合者开释到它的实质之中。

咱们眼下的使命是讨论那样一个方位,这个方位把格奥尔格特拉克尔的诗意道说集合到他的诗篇那里——咱们要讨论他的诗篇的方位。

每个巨大的诗人都只于一首独一之诗来作诗。衡量其巨大的规范乃在于:诗人在何种程度上被托付给(anvertraut)[用(Brauch)-作者边注]这种独一性,然后能够把他的诗意道说朴实地坚持在其间。

一个诗人的独一之诗一直是未被道出的。不管是他的任何一道详细诗作,仍是详细诗作的总和,都没道说悉数。可是,每一首诗作都是出于这首独一之诗的全体来说话的,而且常常都道说着这首独一之诗。从这首独一之诗的方位那里涌出一股泉水,它总是推进着诗意的道说。可是这股泉水并不离弃这首独一之诗的方位,它的涌出却是让道说(Sage)的悉数运动又流回到这个总是愈来愈荫蔽的源头之中。作为运动着的泉水之源泉,这首独一之诗的方位蕴藏着那个初步或许对形而上学和美学的表象活动闪现为韵律的东西的荫蔽实质。

因为这首独一之诗一直是未曾被道出的,所以,咱们只能以下述方法来讨论它的庞贝古城终究一天方位:咱们妄图从详细诗作所说动身来指示这个方位。但为此,每一首详细诗作就现已需求一种说明晰。这种说明使得那种在悉数诗意地被道说的东西中亮光的朴实性首度显露出来

咱们不难看到,一种实在的说明已然要讨论为条件。惟出于这首独一之诗的方位,那些详细的诗作才得以闪亮、发声。反过来讲,一种对这首独一之诗的讨论首要就需求有一种对详细诗作的先行说明。

与诗人的独一之诗所做的悉数思维对话,一直坚持在上面这种讨论与说明的交互联络中。

与诗人的独一之诗的本真对话不外乎是诗意的对话:诗人之间的诗意对话。但也或许是——乃至有时有必要是——思与诗的对话,这是因为两者与言语之间都有着一种杰出的联络,虽然是各各不同的联络。

思与诗的对话旨在把言语的实质呼唤出来,以便终有一死的人能从头学会在言语中栖居。

思与诗的对话何其绵长。它简直没有初步。关于格奥尔格特拉克尔的独一之诗,此种对话需求有一种特别的控制。思与诗的对话只能间接地效能于这首独一之诗。因而,这种对话一直含着一个风险,那便是:它很或许打乱了这首独一之诗的道说,而不是让它在其本己的安定中歌唱。

对这首独一之诗的讨论便是一种与诗的运思的对话。它既不是描绘一位诗人的国际观,也不是调查诗人的工作环境。首要地,对这首独一之诗的讨论绝不能替代对诗篇的倾听,乃至也不能辅导对诗篇的倾听。此种思维讨论充其量只能使咱们的倾听更可怀疑,在最佳现象下,它也只能使咱们的倾听更有深思熟虑的意味。

念及这些束缚,咱们首要想指示出这首未曾被道出的独一之诗的方位。为此,咱们有必要以现已被道出的诗作为起点。而问题仍然在于:究竟要从哪些诗作动身呢?虽然特拉克尔的每一首诗方法悬殊,但它们概无例外地指向其独一之诗的方位。这就标明,他的悉数诗作所具有的一同的调和,是以其独一之诗的基调为根据的。

可是,假如咱们妄图指示出其独一之诗的方位,则必然要从这位诗人的诗作中选出少量的段、行和句。如此就不行避免地构成一种假象,好像咱们的做法是随意妄为的。而实际上,这种挑选是有意图的。其意图就在于:简直以一种跳跃式的目光把咱们的留意力会集在其独一之诗的方位上。

特拉克尔诗作中的一首如是说:

这个诗句让咱们觉得忽然置身于一个流俗的观念中了。按照这个流俗的观念,大地是少纵即逝之物含义上的尘世的东西;反之,魂灵则被视为永久的、超凡的东西。自柏拉图学说以降,魂灵就被归于超理性的范畴。而假如魂灵呈现在理性范畴,那它只不过是往蜕化其间了。在这儿,“大地上”与魂灵是不合拍的。魂灵不归于大地。魂灵在此是一个“异乡者”(ein Fremdes)。身体乃是魂灵的牢笼,乃至是更糟糕的东西。所以,除了尽或许快地脱离理性范畴,魂灵好像没有其他出路;而以柏拉图的方法来看,理性范畴乃对错实在存在者,只不过糜烂蜕化者。

可是多么古怪!

这个诗句居然出自一首题为《魂灵之春》的诗作(第149—150页)[页码据奥托-米勒出书社(萨尔茨堡)出书的特拉克尔著作榜首卷《诗篇》。这儿用的是1948年第6版。由其友人卡尔•娄克修改的诗全集首版于1917年,在库特-沃尔夫出书社(莱比锡)出书。新版(附生平缓回想资料)由K.奥维茨修改,1946年在埃黑出书社(苏黎士)出书。——原注]。关于永存魂灵的超凡家乡,这首诗只字未提。咱们要深思熟虑,而且最好重视一下这位诗人的言语。魂灵:“异乡者”。在其他诗作中,特拉克尔往往喜爱用另一些表达,比如:“终有一死者”(第55页)、“暗淡者”(第78,170,177,195页)、“孤单者”(第78页)、“衰亡者”(第101页)、“病者”(第113,171页)、“人道者”(第114页)、“苍老者”(第138页)、“死者”(第171页)、“缄默沉静者”(第196页)。放下这些表达各自内容上的差异不管,它们的含义也不尽相同的。“孤单者”、“异乡者”能够指某种单个之物,它在任何情况下都是“孤单的”,偶然地,在一种特别的、有限的视点来看是“异乡的”。这种“异乡者”能够归入一般异乡者的品种中。这样来看,魂灵或许就仅仅许多异乡者现象中的一种现象罢了。

但何谓“异乡的”?人们一般把异乡了解为不熟悉的东西,让人不感兴趣的东西,更多地让人烦恼和不安的东西。不过,所谓“异乡的”(fremd),即古高地德语中的“fram”,底子上却意味着:往别处去,在去往……的途中,与此前坚持的东西相悖。异乡者先行周游。但它并不是毫无意图、漫无边际地乱走一气。异乡者在寻觅之际走向一个它能够在其间坚持为为周游者的方位。“异乡者”简直自己都不知道,它现已遵从呼唤,走在通向其本己家乡的路程上了。

这位诗人把魂灵命名为“大地上的异乡者”。魂灵之周游迄今没有能抵达的当地,恰恰便是大地。魂灵首要寻觅大地,并没有逃避大地。在周游之际寻觅大地,以便它能够在大地上诗意地筑造和栖居,而且因而才得以解救大地之为大地——这便是魂灵之实质的完结。所以,魂灵绝非首要是魂灵,此外还因为不管何种原因而归于大地。相反,

这个诗句却命名了那被叫做“魂灵”的东西的实质。这个诗句并不包含任何关于这个实质上现已熟知的魂灵的陈说,好像这儿仅仅是要作一个弥补,确认魂灵遭遭到了某种与之方枘圆凿的、因而奇特的工作,即:它在大地上既找不到保护之所,也得不到欢迎之辞。与之相反,就其实质的基本特征来看,魂灵之为魂灵乃是“大地上的异乡者”。所以,它一直在途中,而且在周游中遵从着自己的实质形状。这当儿就有一个问题向咱们逼来,那便是:上述含义上的“异乡者”的脚步被呼唤到何方?《梦中的塞巴斯蒂安》一诗第三部分中的一节(第107页)给出了答案:

魂灵被唤向衰落了。原来如此!魂灵要完毕它在尘世的周游,要离弃大地了。上面的诗句虽然并没有说这个话,但它们却说到了“衰落”。的确如此。不过,这儿所谓的衰落既不是灾祸,也不是衰颓之中的单纯消隐。沿着蓝色河流而下者,

在何种安定中?在死者的安定中。但那是何种死者?又是在何种缄默沉静中呢?

包含这个语句的诗句继续道:

此前现已道出了太阳。异乡者的脚步迈入含糊之中。“含糊”首要意味着渐趋暗淡。“蓝光含糊”。莫非是晴日的蓝光趋于暗淡?莫非是因为夜幕降临挚爱前妻入骨情深,蓝光在黄昏时分消失了?但“含糊”不光是白日的衰落,不光是指白日的亮光堕入漆黑之中。底子上,含糊未必就意味着衰落。晨光也含糊。白日随早晨升起。含糊也是升起。蓝光含糊,笼罩着荆棘丛生的“莽莽”森林。夜的蓝光在黄昏时分升起。

“充溢精灵”,蓝光趋于含糊。“精灵”(das Geistliche)标明含糊的特证。这个屡次说到的“精灵”一词的意思,是咱们有必要加以思量的。含糊乃是太阳行程的止境。这就意味着,含糊既是白日之末,也是年岁之末。一首题为《夏末》的诗作(第169页)的终究一节如是唱道:

特拉克尔的诗作中总是再三呈现“如此轻柔”。咱们以为,“轻柔”(leise)仅仅意味着:简直听不到什么。在此含义上,“轻柔”之所指便与咱们的表象活动相关。可是,“轻柔”也意味着缓慢;gelisian 意即“滑行”。轻柔之物便是滑离的东西。夏天滑入秋天,滑入年岁的黄昏。

这个异村夫是谁呢?“一只蓝色的兽”所思念的又是哪一条小路?思念意味着:“思索那被忘记的”,

“一只蓝色的兽”(参看第99,146页)何故能思念那衰落的东西呢?这只兽是从那道“充溢精灵地趋于含糊”、而且作为夜晚而升起的“蓝光”中取得它的蓝色的吗?虽然夜是暗淡的,但暗淡未必便是漆黑一片。在另一首诗中(第139页),诗人用下面这些话来呼唤夜晚:

夜是一束蓝芙蓉花,一束温顺的蓝芙蓉花。依此,蓝色的兽也被叫作“羞怯的兽”(第104页),“温顺的动物”(第97页)。蓝光之花朵把崇高者(das Heilige)的深邃集合在它的花束根部。崇高从蓝光自身而来熠熠生辉,但一同又被这蓝光自身的暗淡所掩蔽。崇高者按捺在自行藏匿之中。崇高在按捺性的藏匿中保存自己,由此赠予自己的抵达。保护在昏私自的亮光乃是蓝光。那从幽静之庇所中呼唤出来、因而自行澄亮的动静,本来便是亮光的,也即嘹亮的。蓝光鸣响,在其亮光中宣布响声。在其嘹亮的亮光中,蓝光的暗淡熠熠生辉。

异村夫的足音响彻宣布银色亮光和音响的夜空。诗人的另一首诗(第104页)唱道:

另一处(第110页)也谈到蓝光:

另一首诗说道(第85页):

蓝色并不是对崇高之含义的比方。蓝光自身便是崇高者,因为蓝光具有集合着的、在掩蔽中才闪现出来的深邃。面临蓝光,一同又被这种朴实的蓝光所攫住,动物的面孔惊呆了,改变为野兽的容颜。

动物面孔的木然惊呆并不是一张枯死者的僵固。在这种木然潘佳纯惊呆中,动物的面孔收缩起来。它的姿态专心致志,为的是有所抑制地直面崇高者,观入“真理的镜子”(第85页)。观看说的是:进入缄默沉静之中。

这是紧接着的一个诗句。石头是苦楚的山脉[此处“山脉”原文为 das Ge-birge。海德格尔在此似要侧重它与下文的“庇藏、保护”(bergen)的字面和含义联络。-译注]。岩石把冷静力气集合起来,庇藏在石块中;作为冷静之力,苦楚静默收支于其实质要素中。“在蓝光面前”,苦楚缄默沉静了。面临蓝光,野兽的容颜收敛起来了,变得温顺了。因为按照字面来讲,温顺乃是安静地剥削着的东西。温顺克服了凶狠和酷烈的粗野,使之进入安静了的苦楚之中,然后改变了不好。

谁是诗人所呼唤的蓝色的兽?它却是思念着异村夫?它是一个动物么?当然啰!而仅仅是一个动物吗?绝不是。因为,它是要思念的。它的脸是要守望什么,向着异村夫张望。蓝色的兽是一个动物,其动物性或许并不在于它的动物赋性,而在于诗人所呼唤的那种有所观看的思念。这种动物性仍是渺远的,简直不行调查。因而,这儿所指的动物的动物性是不坚决不定的。它没有被引进自己的实质之中。这个动物,思维的动物,animal rationale[理性的动物],亦即人,用尼采的话来说,是没有确认的。

这一说法的意思绝不是:人没有“被判定”为实际。人仅仅过分明晰地被判定了。这话的意思是:人这个动物的动物性没有被带入固定,也即没有被“带回家”,没有被带入其荫蔽实质的居所之中。柏拉图以降的西方-欧洲形而上学都在抢夺这种确认。或许形而上学的争夺是白费的。或许它进入“途中”的路程是死路一条。这个其实质没有确认的动物便是现代人。

在“蓝色的兽”这个诗意姓名中,特拉克尔呼唤着那种人之实质(Menschenwesen),后者的容颜,即面孔,在对异乡者的足音的思念中被夜的蓝光所洞见,而且因而就为崇高者所照亮。“蓝色的兽”这个称号是指终有一死者,那些思念异村夫而且想随异村夫周游到人之实质家乡中去的终有一死者。

初步作这样一种周游的是谁呢?假如说实质性的东西在幽静中突兀而稀罕地发作,那么,初步作这种周游的或许便是少量无名者。在《冬夜》(第126页)一诗中,这位诗人说到这些周游者[参看本书榜首篇文章对特拉克尔《冬夜》一诗的讨论。——译注]。这首诗的第二节初步如下:

蓝色的兽,不管它在何时何地成其实质,都离弃了以往的人7733游戏盒的实质形状。以往的人沉沦了,因为他丧失了自己的实质,也便是说,他迂腐了。

特拉克尔把他的一首诗命名为《逝世七唱》。七是一个崇高的数字。这诗咏唱逝世的崇高。在这儿,逝世并没有不确认地、泛泛地看作尘世生命的完毕。“逝世”在此诗意地指那种“衰落”,便是“异乡者”现已被呼唤入其间的那种“衰落”。因而之故,如此这般被呼唤的异乡者也被叫做“死者”(第146页)。他的逝世并不是衰颓迂腐,而是离弃人的迂腐的形象。所以《逝世七唱》(第142页)一诗的倒数第二节说:

人的迂腐形象听任酷烈的摧残和荆棘的刺扎。它的野性并没有为蓝光所照射。这个人之形象的魂灵没有秉承崇高者之风。因而它没有行进。风本cg鲨身,即天主之风,因而仍然是孤单的。有一首诗命名了蓝色的兽,但后者简直不能从“荆棘丛中”抽身;这首诗的完毕几行如下(第99页):

所谓“一直”意思是:只需年岁及其太阳运转仍然停留在冬季的郁闷中,而且还没有人走向那条小路,即异村夫在上面宣布响彻夜空的足音的那条小路。这黑夜自身仅仅对太阳运转的保护的掩蔽。「行、走”(Gehen),希腊文的[动词的不定式。-慧田哲学注,水建馥/罗念生 编《古希腊语汉语词典》P398,商务印书馆 2004年],在印欧语系中叫做ier-,便是年岁。

年岁的精灵特性取决于黑夜的精灵般含糊的蓝光。

精灵的含糊具有如此重要的实质,以至于这位诗人专门把自己的一首诗冠以《精灵的含糊》的标题(第137页)。在这首诗中也呈现了兽,却是一只暗淡的兽。它的兽性既是走向暗淡,又是趋向那幽静的蓝光。这当这儿,诗人自身在“滚滚乌云上”驶入“夜的池塘”,驶入“那星空”。

这首诗如下:

星空在夜的池塘这一诗意形象中得到了体现。这是咱们的习以为常的观念。但就其实质之本相来说,夜空便是这个池塘。相反地,咱们一般所谓的夜,毋宁说仅仅一个形象,亦即对夜之实质的苍白而空泛的余象。在位诗人的诗篇中常常呈现池塘和池塘水面。那时而黑色时而蓝色的池水向人们闪现出它的本来相貌,它的反光。但在星空的夜的池塘中,却闪现出精灵之夜的含糊蓝光。它的亮光是清凉的。

这道清凉的光来自月亮女神()的照射。正如古希腊诗篇所说的,在她的光芒照映下,群星变得苍白,乃至变得清凉。悉数都变成“冷月般的”。那个穿过黑夜的异乡钱生天地者被称为“冷月般的人”(第134页)。姐妹“冷月般的声响”一直在精灵之夜回响着。当兄弟坐在他那仍然“黑色的”、简直没有遭到异村夫的金光照射的小舟上,妄图跟从异村夫那驶向夜的池塘的行程的时,他便听到了姐妹“冷月般的声响”。

假如终有一死的人要跟从那被呼唤而走向衰落的“异乡者”去周游,那么,他们自己也就进入异乡,他们自己就会成为异村夫和孤单者(第64、87页等)。

惟有经过在夜的星池(即大地之上的天空)中的行进,魂灵才阅历到滋润于“清凉的汁液”中的大地(第126页)[此处“阅历”被书作er-fhren,意在侧重与句中“行进”(Fahrt)的联络。-译者]。魂灵滑入了精灵之年的暮色含糊的蓝光中。它变成“秋日的魂灵”,而且作为“秋日的魂灵”,它变成“蓝色的魂灵”。

咱们眼下说到的少量几个阶段和诗句指向精灵的含糊,引向异村夫的小路,闪现那些思念异村夫、而且跟从他走向衰落的人们的方法和行程。在“夏末”时分,周游中的异乡者变得秋天一般,变得暗淡含糊。

特拉克尔把他的一首诗命名为《秋魂》,这首诗的倒数第二段唱道(第124页):

跟从异村夫的周游者很快就发现他们与“爱人”相别离,“爱人”对他们来说便是“别人”。别人——这是人的迂腐形象的类型。

咱们的言语把这种带有某个类型特征、而且为这个类型所规则的人称为“品种”(Geschlecht)。“品种”这个词既意味着人类含义上的人种,又意味着种族、民族和宗族含义上的族类——悉数这些族类又体现着品种的双重性。诗人把人的“迂腐形象”的品种称为“迂腐的品种”(第186页)。它是一个脱离其实质方法的品种,因而是“被废黜的”(第162页)的品种。

这个品种遭到了何种伐咒?伐咒(Fluch)在希腊语中叫,即德语中的“Schlag”[德语中的Schlag 既有“冲击”之意,又有“类型”之意。大约依海德格尔之见,诗人特拉克尔一方面提醒了“迂腐的品种”,另一方面又期待着“实在的类型”。——译注]。对这个迂腐品种的伐咒在于:这个陈旧的品种现已割裂为诸族类的彼此排挤。每个族类都力求脱节这种排挤而进入野兽的各各不同的、彻里彻外的兽性情况所具有的未得开释的骚乱中。双重性(das Zwiefache)自身并不是伐咒,相反,伐咒乃是那种排挤。这种排挤出于盲意图兽性之骚乱而把这个品种割裂为二,并因而把它变成一盘散沙。所以,这个被割裂、被破坏的“衰落的品种”自己再也找不到它实在的类型(Schlag)。实在的类型只与那个品种相随,后者的双重性脱节了排挤,而且先行周游到某个单纯的二重性(Zwiefalt)的温文之中,也便是说,它是某个“异乡者”而且跟从着异村夫。

在与那个异村夫比较,迂腐的品种的悉数后嗣都不外乎是别人。但他们也取得了酷爱和敬重。不过,那种跟从异村夫的暗淡周游却把他们带入其夜的蓝光之中。周游的魂灵逐步变成“蓝色的魂灵”。

但一同,这魂灵也离去。去往何处?去那个异村夫所去的当地。有进修,诗人仅仅用一个指示代词把这个异村夫称为“那人”(Jener)。“那人”在古言语中叫“ener”,意即“别人”。所谓“Enert dem Bach”便是小溪的另一边。“那人”,即异村夫,便是关于那些别人(即关于迂腐的品种)而言的别人。那人是被呼唤脱离那些别人的人。异村夫乃是是孤寂者。[此处“孤寂者”被写作 der Ab-geschiedene,按字面直译便是“离去者”,故可接受上文的说明。-译注]

这样一个自身接受了异乡者之实质(即先行周游)的人被引向了何方?异乡者被呼唤到何方了?到衰落中去。衰落便是自行沦丧于蓝光的精灵的含糊中。它发作在精灵之年的末日。假如说这样一种未日有必要阅历将至的冬季的炸毁,有必要阅历十一月,那么,那种自行沦丧却并不料味着被废弃,崩落于不坚决不定,沦于消除。按其词义来看,自行沦丧却是意味着:自行摆脱弛缓慢地滑离。虽然自行沦丧者在十一月的炸毁中消隐,但它绝不进入十一月的炸毁之中。它阅历这种炸毁进程,滑离它,进入蓝光的精灵般的含糊之中,滑向“晚间”,也即黄昏时分。

黄昏乃精灵之年的完毕。黄昏完结一种改换。这个趋向精灵的黄昏使咱们去直观另一个东西,去深思另一个东西。

诗人们道说闪现者(das Scheinende)的外观(形象);闪现者经过这个黄昏不同地闪现出来。思维者深思实质现身者(das Wesende)的不行见性;实质现身者经过这个黄昏而达乎不同的词语。从不同的形象和不同的含义而来,黄昏改变着诗和思的道说(Sage)以及它们之间的对话。但黄昏之所以能这样做,仅仅因为它自身亦有所改换。白日经过黄昏而趋向一个完毕,但这个完毕并不是完毕,而仅仅是趋向衰落,因为这种衰落,异村夫便初步了他的周游。黄昏改换着它自身的形象和含义。在这种改换中,荫蔽着一种对以往的日和年的运作次序的离别。

可是,这黄昏要把蓝色的魂灵的暗淡周游引向何方呢?引向悉数都在其间以另一种方法得到会聚、保护,而且为另一种升起而得以保藏起来的那个当地。

前面所举的阶段和诗句向咱们指示出一种集合,也即把咱们引向一个方位。这是何种方位呢?咱们当怎么命名之?当然应根据诗人的言语来命名。格奥尔格特拉克尔的诗作的悉数道说一直集合在周游的异村夫上。这个异村夫是“孤寂者”,而且也的确被称为“孤寂者”(第177页)。贯穿而且围绕着这个异村夫,诗意的道说乃以一首独一之歌(Gesang)为基调。因为这位诗人的诗作集合于孤寂者之歌中,所以,咱们把它那首独一之诗的方位命名为“孤寂”(die Abgeschiedenheit)。

现在,咱们的讨论有必要深化到第二步,测验对前面只还约略指示的那个方位作更明晰的调查。

能不能把上文所说的孤寂特别地带到咱们的心灵的目光面前,而且把它当作那首独一之诗的方位来加以深思呢?如若竟能够,那么只能这样来做,即咱们现在要以更为亮堂的眼睛来追寻异村夫的小路,而且要诘问:谁是这个孤寂者?他的小路上的风景怎么?

他的小路经过夜的蓝光。照射着他的脚步的光是清凉的。有一首专门写“孤寂者”的诗的完毕指出了“孤寂者月光般清凉的小路”(第178页)。对咱们来说,孤寂者也便是死者。但这个异村夫死于何种逝世呢?在《赞歌》(第62页)一诗中,特拉克尔说:

接着一节说道:

在《逝世七唱》中,他被称为“白色的异村夫”。《赞歌》一诗的终究一节说:

这个死者日子在他的墓穴中。他在自己的小屋里日子,如此寂可是入迷,竟至于游玩着他的蛇。蛇们损伤不了他。蛇们并没有被摧残,但它们的凶暴现已被改变了。与此相反,《被咒骂者》一诗(第120页)却说:

这个死者是狂人。这儿的狂人是指神经病人吗?不是的。癫狂(Wahnsinn)并不料味着一个充溢胡思乱想的心智。“Wahn”出自古高地德语中的wana,意思是:没有(Ohne)。狂人思索着,乃至无人像他那样思索。但他总是没有其它人那样的心智(Sinn)。他有别一种心智,“Sinnan”本来意味着:游览、寻求……挑选某个方向;印欧语系中的词根sent和set意味着路程。这个孤寂者乃是狂人,因为他正在通向它方的途中。从这个它方而来,他的癫狂能够被称为“温顺的”癫狂;因为他的思索追寻着一种更幽静的东西。有一首诗爽性把异村夫当作“那人”即别人来议论,其间唱道:

这首诗的标题叫《致一个早逝者》(第135页)。孤寂者早早地死去了。因而,他是“一具柔软的尸身”(第105,146页等),被裹入那个更幽静地保藏着悉数野性之烈焰的幼年中。所以,这个早逝者闪现为“清凉的暗淡形象”。关于这个形象,一首题为《僧山脚下》的诗唱道(第113页):

“冷冷的暗淡形象”不是跟在周游者后边。它先行于周游者,因为少年的蓝色声响召回那被忘记的东西,而且先行道出中那被忘记的东西。

这个早逝的少年是谁呢?这个少年,他的

这个在骨制小桥上的行者是谁呢?诗人这样呼唤着他:

爱利斯(Elis)便是被唤向衰落的异村夫。爱利斯绝不是特拉克尔用来意指自己的一个形象。爱利斯与这位诗人有实质性差异的,犹如思维家尼采与查拉图斯特拉这个形象之间的差异。但这两个形象有一点是一同的,即它们的实质和周游都始于衰落。爱利斯的衰落是进入陈旧的新近(die Frhe),这个新近比现已变老的迂腐的品种要更陈旧,之所以更陈旧,是因为它更能深思熟虑;而之所以更能深思熟虑,是因为它更幽静;之所以更幽静,是因为它更能冷静自身。

在少年爱利斯的形象中,少年并不是与少女相敌对的。少年是更幽静的幼年的体现。幼年在自身中保护和储存着品种的柔软的二重性(Zwiefalt),即少男和“金色的少女形象”(第179页)的二重性。

爱利斯不是一个在衰亡者后期迂腐的死者。爱利斯是一个在新近中失掉实质的死者。这个异村夫先行把人之实质展开到那个初步初步中,即没有被孕育(古高地德语的 giberan)的东西的初步初步。在终有一死者的人的实质中那个更幽静、因而更有冷静效果的未受孕育者,诗人称之为未出世者。

这个早逝的异村夫便是未出世者。“未出世者”与“异乡者”这两个称号说的是同一个东西。在《晴朗的春天》一诗中有这样一个诗句(第26页):

未出世者看护而且维持着更幽静的幼年,使之进入将来的人类的复苏之中。如此安定地,这个早逝者还活着。孤寂者并不是衰亡者含义上的死者。相反,孤寂者却是先行观入精灵之夜的蓝光。白色的眼睑照管着他的观看,它们在新娘的首饰中熠熠亮光(第150页),这首饰许诺品种的更柔软的二重性。

这个诗句与下面这一句出于同一首诗:

上面两个诗句是紧挨着的。“死者”便是孤寂者、异乡者、未出世者。

但还有

未出世者的路程从那个没有把他当作客人来招待的当地绕了曩昔,而现已不再穿越那当地了。虽然孤寂者的行程也是孤单的,但这乃是因为“夜的池塘,那星空”的孤一同性。狂人不是在“滚滚乌云”上驶入这个池塘,而是在金色小舟中驶入这个池塘。这个金色是怎么回事?《林中旮旯》(第33页)一诗以如下诗句来答复:

异村夫的小路穿越“精灵之年”,“精灵之年”的日子往往都被转向了实在的初步,而且为这一初步所分配,这便是说,它们是公平的。异村夫的魂灵的年岁就集合在这种公平之中。

《爱利斯》一诗如是唱道(第98页)。这一呼声只不过是咱们前面已听到过的另一个呼唤的回声:

异村夫进入其间而逝去的那个新近(die Frhe)庇藏着未出世者的实质公平性。这个新近乃是一种特别的时刻,是“精灵之年”的时刻。特拉克尔把他的一首诗质朴地冠以《年》的标题(第170页)。这首诗初步说:“幼年暗淡的幽静”。与这种暗淡的幽静相对,更亮堂的幼年——因为它是更幽静的幼年,因而是另一个幼年——乃是孤宅男搜寂者在其间衰落的新近。这首诗西洋参泡水喝的成效,虫虫,北欧神话-hi他!在线结交社区的终究一行把这个更幽静的幼年命名为初步:

在这儿,完结并不是初步的成果和余响。完结作为迂腐的品种的完结要先行于未出世品种的初步。但这个初步作为更早的新近现已逾越了完结。

这个新近保存着时刻一直还被掩蔽的原始烧汤花实质。只消那种自亚里土多德以降普遍地还起决议效果的时刻观仍然收效,那么,当今占上风的思维就自始自终地不能知道时刻的原始实质。根据传统时刻绿色循环圈战神塔攻略观,不管咱们在机械的或动力学的视点,仍是从原子裂变的视点来表象时刻,时刻都是对先后相继的连绵的量或质的核算之维度。

可是,实在的时刻乃是洪荒操纵之万界黑手曾在者之抵达(Ankunft des Gewesenen)。曾在者并不是曩昔之物,而是实质现身者的集合;[此处“曾在者”(das Gewesene)是发作性的,与“实质现身”(wesen)、“实质现身者”(das Wesende)相关,而“曩昔之物”(das Vergangene)则是流俗时刻观所见的消逝之物。-译注]这种集合先行于悉数抵达,因为它作为这样一种集合回来去把自身保护入它历来更早的新近之中。与完结和完结相应的是“暗淡的耐力”。这种耐力把遮盖的东西带到它的真理面前。它的忍受把悉数都带向那种向精灵之夜的蓝光的衰落之中。但与初步相应的却是一种观看和思索,后者金光闪闪,因为它为“金色、实在”所照射。当爱利斯在其行程中对夜晚洞开心扉时,这种“金色、实在”便映现于夜的星池中(第98页):

异村夫的小舟波动不已,但那是游戏的,并不像新近的那些仅仅与异村夫萧规曹随的子孙所乘的小舟那样“害怕”(第200页)。他们的小舟没有抵达池塘水面的高度。它淹没了。但在何处淹没?在衰落中淹没吗?不是的。它沉到哪里去了?沉入空泛的虚无中吗?绝对不是的。特拉克尔的一首题为《哀怨》(第200页)的后期诗作完毕如下:

这种由群星的闪耀所照射的夜的缄默沉静庇藏着什么呢?与这一夜自身相随的缄默沉静归于何方呢?归于孤寂。这种孤寂不止于少年爱利斯日子在其间的情况,即不止于逝世情况。

孤寂包含着:更幽静的幼年的新近,蓝色的夜,异村夫的夜间小路,魂灵在夜间的翱翔,乃至作为沉落之门的含糊。

孤寂把悉数这些共属一体的东西集合起来,但此种集合并不是过后追加的,而是这样,即:孤寂把自身展开到共属一体的东西的现已运作着的集合之中。

诗人把含糊、夜、异村夫的年岁和小路都命名为“精灵的”(geistlich)。孤寂是“精灵的”。这个词意指什么?它的含义和用法都是陈旧的。所谓“精灵的”,说的便是某种精力含义上的东西,某种源自精力而且遵守精力之实质的东西。现在盛行的言语用法把“精灵的”一词束缚在与“圣事”、与僧侣次序及其教会的联络中。当特拉克尔写《在明井里》(第191页)时,他好像也是指上面这种联络的——至少乍听之下是这样的。这首诗说:

诗人此条件到“主教的身影,贵妇的身影”,说到那好像在“春天的池塘”上才晃动的“早逝者的身影”。可是,当这位在此又唱着“黄昏的蓝色衰怨”的诗人说橡树“披上一层精灵的绿色”时,他所想到的并不是“僧侣”(Geistlichkeit)。他想到的是久已逝去者的新近,这个新近许诺“魂灵之春”的到来。时刻上更早的诗作《精灵之歌》(第20页)唱的无非也是这些内容,虽然更宛转,更有试探性。这首《精灵之歌》具有一种稀有的歧义性,个中的精力在终究一节中得到了恰当明晰的表达:

可是,即使“精灵的”(Geistliche)一词对这位诗人来说并没有僧侣方面的意思,他也完全能够把与精力有关的东西称为“精力的”,完全能够说精力的含糊,精力的夜。为什么他避而不必“精力的”(geistig)这个词呢?因为“精力的”意指物质的敌对面。这种敌对体现为两个范畴之间的差异性,而且指示着——用柏拉图主义的西方言语来讲——超理性之物()与理性之物()之间的距离。

这样了解的精力性的东西后来也就成了理性、沉着和思维;它连同它的敌对面一同归于那个迂腐的品种的国际观。可是,“蓝色的魂灵”的“暗淡周游”却脱离了这个迂腐的品种。异乡者进入其间而衰落的那个夜的含糊,以及异村夫的小路,简直不能被叫做“精力的”。孤寂是精灵的,是由精力所规则的,但并不是在形而上学含义上“精力的”。[这儿呈现的“geistlich”和“geistig”两词,都是从名词“精力”(Geist)衍生出来的形容词,在日常德语中难以把这两个词差异开来。根据海德格尔这儿的说明,geistlich是与非传统形而上学含义上的“精力”(如特拉克尔所思的“精力”)相合的,咱们译为“精灵的”;而 geisti乌布拉金g 则仍译为“精力的”,与传统形而上学含义上的“精力”(与“物质”敌对的“精力”)相合。-译注]

但什么是精力呢?在其终究一首诗作《格罗德克)中,特拉克尔谈到“精力之炽热火焰”(第201页)。精力是火焰,而且或许只需作为火焰,精力才是一个飘荡的东西。特拉克尔首要不是把精力了解为圣灵(Pneuma),了解为心智,而是把它了解为火焰,熊熊焚烧、奋力向上、不断运动、改变不息的火焰。火焰是炽热的亮光。焚烧乃是出离自身(das Auer-sich),它照亮而且让它物闪闪发光,但一同也能不断地吞噬,使悉数都化为白色的灰烬。

“火焰是最苍白者的兄弟”,这是《恶之改变》(第129页)一诗中的诗句。特拉克尔根据原始含义上的“精力”一词所命名的那个实质来观照“精力”;因为 gheis 就意味着:发怒的、惊慌的、出离自身

如此这般被了解的精力在既温顺而消除性的情况的或许性中成其实质。所谓温顺绝不阻挠焚烧的东西出离自身,而是把它集合起来,并把它坚持在友爱之物的安定中。消除性来自放纵无度的东西,后者在自己的骚乱中耗尽自身,而且因而来从事恶端。恶一直是精力之恶。恶及其恶性并不是理性的东西、材料性的东西。恶也不只具有“精力的”赋性。恶是精灵的,因为它是惊慌者的炽热眩意图骚乱;这种惊慌者把悉数置于不妙之物(das Unheile)的松散情况中,而且有把集合起来的温顺之敞开付之一炬的风险。

但温顺之集合力气安在?什么是它的束缚?何种精力能驾御它?人之实质怎么是“精灵的”,怎么成为“精灵的”?

因为精力之实质在于焚烧,所以精力拓荒了路程,照亮了路程,而且上了路。作为火焰,精力乃是“涌向天空”而且“追逐天主”的狂飙(第187页)。精力驱动魂灵上路,使魂灵先行周游。精力置身于异乡者之中。“魂灵,大地上的异乡者”。精力是魂灵的奉送者。精力是魂灵的赋予者。但反过来,魂灵也看护着精力;而且这种看护是根赋性的,以至于要是没有魂灵的话,精力或许永久不行能成其为精力。魂灵“哺育”精力。以何种方法呢?要不是魂灵把它的实质所特有的火焰交精力分配,此外又能怎么呢?这火焰乃是郁闷之迸发,是“孤单魂灵的温厚”(第55页)。

孤单并不在悉数单纯的被离弃情况所遭受的那种散乱中成为零散单个的。孤单把魂灵带向专一者,把魂灵集合为一,而且因而使魂灵之实质初步周游。作为孤单的魂灵,魂灵乃是周游者。它的心里的热心有必要承荷沉重的命运去周游——所以就把魂灵带向精力。

这是《致启明星》一诗的初步。致启明星也便是致一个投下恶之暗影的发光体(《遗著》,萨尔茨堡版,第14页)。

只需当魂灵在周游中深化到它自己的实质——它的周游实质——的最广大范围中时,魂灵的郁闷才炽热地焚烧。当魂灵直面蓝光的面孔而且观看到这蓝光的闪现时,上面的现象就发作了。如此这般观看之际,魂灵便是“巨大的魂灵”。

衡量魂灵之巨大的标准是:它怎么能做到这种焚烧着的观看——魂灵因为这种观看而在苦楚中变得挥洒自如。苦楚之实质乃是自身逆反的。

苦楚在“焚烧”之际不断扯开。苦楚的拉扯力气把周游的魂灵标画入那种裂缝(die Fuge)中。即涌向天空的狂飙和寻索天主的追逐的裂缝中。如此看来,这种拉扯力气好像就征服了它扯开的悉数,而没有让后者在掩蔽性的光芒中起分配效果。

可是,“观看”却能够做到后边这一点。观看并没有平息焚烧着的拉扯,而是把它嵌回到有所直观的接受活动中可驾御的东西之中。观看乃是苦楚中的回扯(Rckri),而苦楚则因而取得缓解,并据此抵达它的揭蔽着一护卫着的运作。

精力是火焰。这火焰灼灼亮光。它的亮光发作在观看的目光中。闪现者之抵达向这样一种观看发作出来,悉数实质现身者就在其间在场。这种焚烧着的观看便是苦楚。这儿,任何从感觉方面来幻想苦楚的做法都无法了解苦楚的实质。焚烧着的观看决议了魂灵的巨大。

作为苦楚,给出“巨大的魂灵”的精力乃是魂灵的赋予者。但如此被赋予的魂灵却是生命的赋予者。正因而,悉数按魂灵的含义来看活着的东西,都贯穿戴魂灵之实质的基本特征,贯穿戴苦楚。凡有生者,皆苦楚。

惟有富于魂灵的活物才干够完结自己的实质规则性。借助于这种才干,它便适合于彼此接受的调和;悉数生命体由此得以共属一体。按照这种适合相关来看,悉数活物都是适合的,即善的。但这种善是苦楚地善的。

与巨大的魂灵的基本特征相符合,悉数秉有魂灵的东西都不只仅是苦楚地善的,而且专一地以这种方法相同也是真的;因为,根据苦楚的敌对性,日子者能够在遮盖其具有各自特性的一同在场者之际也把它提醒出来,让它实在地(wahr-haft)存在。

在一首诗的终究一节的初步,诗人写道(第26页):

人们或许会以为,这句诗仅仅对苦楚稍有触及罢了。实际上,它引发了整节诗的道说,这节诗的基调一直是苦楚之缄默沉静。为了倾听这节诗,咱们既不行疏忽诗人用心组织的那些标点符号,更不能改动它们。这节诗接着说:

这儿又响起了“轻柔地”一词,它总是把咱们引向实质性的相关。这儿又呈现了“石头”一词,假使这儿答应作一种核算,这个词在特拉克尔的诗中大约呈现过三十屡次。石头中隐藏着苦楚,苦楚在石化之际自行保藏到岩石之锁闭情况中;在岩石之闪现中,闪现着那从最早的新近(die frheste Frhe)的幽静光芒而来的陈旧根由;而这个最早的新近作为先行的初步走向悉数生成者、周游者,而且把后者带向其实质的永久不行赶超的抵达。

陈旧的岩石便是苦楚自身,因为这苦楚趋向大地,重视着终有一死的人。这句诗完毕的“石头”一词之后是一个冒号。这个冒号标明,在此是石头在说话。苦楚自身有话可说。在久久地缄默沉静之唇,苦楚对跟从异村夫的周游者所说的,无非是它自己的分配效果和继续:

关于苦楚的这句话,那些倾听早逝者进入树丛的周游者接着以下面这行诗来答复:

整节诗与另一首诗《致一个早逝者》(第135页)的第二节的完毕相吻合:

这节诗初步一句:

也正好与《致一个早逝者》第三部分的初步相照应:

被困扰、受阻止、不幸和无救——沉沦者的悉数困苦实际上仅仅一些表面现象,其间隐藏着“实在的东西”,即:贯穿悉数的苦楚。因而,苦楚既不是憎恶的,也不是有利的。苦楚是悉数实质现身者之实质的恩惠(Gunst)。它的逆反实质的纯一性决议着悉数从遮盖的最早的新近而来的生成,而且使之谐调于巨大魂灵的亮堂。

这节诗是朴实的苦楚之歌,它的歌唱使这首由三个部分组成的题为《亮堂的春天》的诗得以完结。悉数初步性的实质所具有的最早的新近之亮堂从那遮盖着的苦楚之幽静中突现出来。

一般的表象思维简略把苦楚的逆反实质——即它只在向后拉扯之际才实在向前拉扯——看作是背谬的。可是,在此表面现象中隐藏着苦楚之实质纯一性(die Wesenseinfalt)。这种实质纯一性在观看之际最内涵地持守自身,一同在焚烧中承荷最广。

所以,作为巨大魂灵的基本特征,苦楚一直与蓝光之崇高性坚持着朴实的应合。因为经过退隐到它本己的深处,蓝光照亮了魂灵的面庞。崇高成其实质,一贯仅仅经过坚持在这种退隐(Entzug)之中而且把观看转向适恰的东西,这当儿,崇高才得以继续。[“崇高者”(das Heilige)一词在海德格尔那里有一同的含义,它高于一般含义上的“神性”(Gottlichkeit)和“神”(Gott)。海德格尔特别对荷尔德林的“崇高者”作过深化的思索,思之为“存在自身”或“大路”自身。可参看海德格尔:《荷尔德林的阐释》,《全集》第四卷,美茵法兰克福 1996年。——译注]

苦楚的实质,苦楚与蓝光的被遮盖的相关,在一首题为《美化》(第144页)的诗作的终究一节中得到了表达:

“蓝色的花”乃是精灵之夜的“温顺的蓝芙蓉花束”。这些诗句唱出了特拉克尔的诗作由之而来的那个源泉。它们完毕一同也承载着《美化》一诗。这首歌(Gesang)乃是歌曲、悲惨剧和史诗集于一体。在特拉克尔的悉数的诗作中,这首诗是独一的,因为在这首诗中,看的广度、思的深度和说的质朴以一种不行言传的方法密切而永久地闪现出来。

只需当苦楚为精力效能时,它才真的是苦楚。特拉克尔写的终究一首诗叫《格罗德克》。人们把它当作一首战役诗来加以赞颂。但它并非战役诗,它远远超出了战役诗。这首诗的终究几行如下(第201页):

这儿所谓的“孙子们”绝不是那些从迂腐品种而来的蜕化的儿子们的没有出世的儿辈。假使这无非是以往品种之繁殖的中止,那么,这位诗人必定要为这样一个完结而喝彩。但他却在哀痛。当然,这是一种“骄傲的哀痛”,它焚烧着去观看那未出世者的安定。

未出世者被称为孙子们,因为他们不行能是儿子,也即说,不行能是这个沉沦的品种的直接后嗣。在他们与这个品种之间还日子着另一代人。那是另一代人,因为按它的从未出世者之新近而来的不同的实质根由来看,它具有不同的特性。“巨大的苦楚”乃是席卷悉数的焚烧着的观看。它先行观入那个死者的仍然自行藏匿的新近;正是面向这个死者,早早蜕化者的“精力”死去了。

可是,谁能看护这种巨大的苦楚,让它哺育精力的炽热火焰?具有这种精力者类型者,乃是带咱们上路者。具有这种精力类型者,被称作“精灵的”。因而之故,诗人必得首要地一同也是专一地把含糊、夜和年岁称为“精灵的”。含糊让夜之蓝光升起,使之焚烧。夜作为星池的闪亮镜子来焚烧。年岁只需投身于太阳运转的路程上,即日出日落的路程上,它才焚烧。

这种“精灵”(Geistliche)得以唤醒以及它所跟从的是何种精力呢?它便是《致一个早逝者》(第136页)一诗中特别被称为“早逝者之精力”的那种精力。这种精力把《精灵之歌》(第20页)中的那个“乞丐”置于孤寂中,以至于他就像《在村庄里》(第81页)一首诗所说的那样,一直是一个“在精力中孤寂地死去”的“贫民”。

孤寂作为朴实的精力而成其实质。它是在精力深处更幽静地焚烧着的蓝光之闪现;这蓝光在初步之金色中点着了一个更幽静的幼年。爱利斯形象的金色面庞迎向这个新近。在其面面相觑的对视中,它维护着孤寂之精力的夜的火焰。

可见,孤寂既不只仅是早逝者的情况,也不是早逝者的不确认的栖留空间。孤寂以其焚烧方法自身便是精力,然后是一种集合力。这种集合力把终有一死的人的实质带回到它更幽静的幼年中,把幼年当作没有老练的类型——它标志着未来的品种——来加以保护。孤寂之集合力使未出世者跳过衰亡者而进入那来自新近的人种的未来复生之中。作为温顺之精力,这种集合力也镇定着恶的精力。当恶的精力从诸族类的敌视中爆宣布来而且侵入到兄弟姐妹友情中去时,它的骚乱便空前绝后了。

但在幼年的更幽静的纯一性(Einfalt)中,还荫蔽着人类的亲近友善的二重性(Zwiefalt)。在孤寂中,恶的精力既没有被消除和否定,也没有被开释和必定。恶被转化了。为了饱尝这种转化,魂灵有必要转向其实质之巨大。这种巨大的程度取决于孤寂之精力。孤寂乃是集合,经过这种集合,人之实质重又被庇藏到它更幽静的幼年和另一个初步的新近之中。作为集合,孤寂具有方位之实质。

可是,孤寂何故是一首诗篇的方位,而且是特拉克尔的诗作所表达出来的那首独一之诗的方位呢?莫非孤寂底子上而且固有地与作诗有某种相关吗?即使有这样一种相关,孤寂又怎么能把一种诗意的道说搜集到自身那里而成为它的方位,而且从那里动身来规则它呢?

莫非孤寂不是一种绝无仅有的幽静之缄默沉静吗?孤寂怎么能使一种道说和歌唱上路?孤寂倒也不是逝世之荒漠。在孤寂中,异村夫测度着与以往的品种的离别。异村夫在一条小路的途中。这条小路是何种小路呢?关于这一点,在《夏末》一诗侧重拎出的终究一句诗中,诗人现已说得很清楚了:

异村夫的小路是“它那精灵之年的动听之声”。爱利斯的脚步在鸣响。鸣响的脚步在黑夜中发光。它们的动听之声传入虚空中了吗?那个进入新近的逝者是孤寂的,是在被切割含义上孤寂的吗?抑或,它是被别离出来的,是在被遴选出来含义上被别离出来的,也便是说,它被集合到一种集合之中,这种集合进行着更温顺的集合和更幽静的呼唤——是这样吗?

《致一个早逝者》一诗的第二、三节对咱们的问题作了一种暗示的答复(第135页):

一位朋友在倾听着异村夫。倾听之际,他跟从着孤寂者,然后自己也成为一个周游者,一个异村夫。朋友的魂灵在倾听着死者。朋友的面庞是“死去的”面庞“(第143页)。它经过歌唱逝世而倾听。因而之故,这种歌唱的声响乃是“死者般的鸟之声响”(《周游者》第143页)。这一声响应合于异村夫的逝世,应合于异村夫向夜之蓝光的衰落。但随着孤寂者的逝世,他一同也歌唱着那个品种的“绿色迂腐”——暗淡的周游已使他与这个品种“分脱离来”。

歌唱乃是赞许,乃是看护在歌中遭到赞许的东西。倾听着的朋友乃是一个“赞许着的牧人”(第143页)。可是,只需当那种孤寂向跟从者响起,只需当孤寂的动听之声鸣响,只需“当暗淡的动听之声传到魂灵那里”(如《晚阿萨辛之力歌》一诗(第83页)所说的),这时候,那位朋友的“喜爱听白色魔术师的神话”的魂灵才干跟从孤寂者而歌唱。

若是这样,则早逝者的精力便在新近之光芒中闪现出来。新近的精灵之年乃是异村夫及其朋友的实在时刻。在它们的光芒中,以往的乌云变成金色的云彩。它现在犹如那“金色小舟”,犹如在孤单的天空中泛动的爱利斯的心。

《致一个早逝者》一诗终究一节如是唱道(第136页):

向朋友宣布的攀谈约请是与异村夫的脚步的动听之声相符合的。朋友的道说便是沿河而下的歌唱着的周游,便是跟从到那种向夜之蓝光的衰落中去——这儿的夜受着早逝者的精力的鼓励。在这种攀谈中,歌唱着的朋友观看着那个孤寂者。因为他的观看,在面面相觑的对视中,他成为异村夫的兄弟。与异村夫一同周游之际,这位兄弟便抵达了在新近的更幽静的停留。在《孤寂者之歌》(第177页)中,他能够如是呼唤:

而朋友在倾听之际唱着“孤寂者之歌”,并因而成为他的兄弟;只需这样,他作为异村夫的兄弟才成为异村夫的姐妹的兄弟,而异村夫的姐妹的“冷月般的声响在精灵之夜回响”——这是《精灵的含糊》一诗(第137页)的最少男出柜后一行。

孤寂是那首独一之诗的方位,因为异村夫鸣响着而且亮光着的脚步的动听之声把他的跟从者的暗淡周游点着成倾听着的歌唱。这周游是暗淡的,因为它只不过是跟从的周游;但这暗淡的周游却照亮了跟从者入于蓝光之中的魂灵。所以,歌唱着的魂灵的实质就只仍是一种独一的先行张望,也便是对那保护着更幽静的新近的夜之蓝光的先行张望。

《幼年》一诗(第104页)如是说。

孤寂之本浊日风暴质达乎自行完结。只需当孤寂作为对西洋参泡水喝的成效,虫虫,北欧神话-hi他!在线结交社区更幽静的幼年的集合,一同作为异村夫的坟墓把那些人集合到自身那里——这些人倾听着早逝者,把早逝者的小路的动听之声带入被说出的言语的有声表达之中,然后成为孤寂者——这时,孤寂才是那首独一之诗的完全的方位。他们的歌唱便是作诗。何故见得?什么叫作诗呢?

作诗意谓:跟从着道说,[此处海德格尔把“诗作”(Dichten)规则为“跟从着道说”(nach-sagen),侧重“作诗”与“思维”相同皆为对“存在-大路”的“应合”(Entsprechen)、“倾听”(Hren),或许说是从“存在-大路”而来的“道说”(Sagen)。-译注]也即跟从着道说那孤寂之精力向诗人说出的动听之声。在成为表达(Aussprechen)含义上的道说之前,在极绵长的时刻内,作诗只不过是一种倾听。孤寂首要把这西洋参泡水喝的成效,虫虫,北欧神话-hi他!在线结交社区种倾听搜集到它的动听之声中,借此,这动听之声便响彻了它在其间取得回响的那种道说。精灵之夜的崇高蓝光的月亮一般的清凉在悉数观看和道说中作响并亮光。观看和道说之言语就成了跟从着道说的言语,即成了诗作(Dichtung)。诗作之所说保护着实质上未曾说出的那首独一之诗。以此方法,被呼唤入倾听之中的跟从着道说变得“愈加忠诚”,也便是说,在那条小路的劝说(Zuspruch)面前变得愈加和婉——异村夫先行走在这条小路上,从幼年的昏私自走出而进入更幽静、更亮堂的新近中去。因而,倾听着的诗人能够对自己说:

歌唱着秋日和年岁之末的魂灵并没有淹没在衰落之中。它的忠诚被新近的精力之火焰点着,并因而是炽热的:

《梦和迷乱》(第157页)一诗如是唱道。这儿所谓迷乱并不是单纯的精力之郁闷,正如癫狂不是神经错乱。使异村夫的歌唱着的兄弟迷乱的那个黑夜一直是那种逝世的“精灵之夜”——孤寂者去赴这种逝世而进入新近之BTann“金色颤栗”中。在观看这种逝世之际,倾听着的朋友观入更幽静幼年的清凉。但这种观看仍然是一种与早已出世的品种的别离,这个品种忘记了那作为还被坚持着的初步的更幽静的幼年,而且从未孕育过未出世者。《阿尼夫》——这是萨尔茨堡邻近一座水上宫廷的姓名——这首诗说道(第134页):

可是,这一苦楚的“哀叹”不只包含着与旧品种的别离。这种别离以一种荫蔽的、命定的方法毅然成为离别,而此种离别乃是从孤寂那里呼唤出来的离别[此处“孤寂”(Abgeschiedenheit)、“别离”(Scheiden)和“离别”(Abschied)等词语之间的含义联络,咱们难以在中译文中很好的传达出来。-译注]。在孤寂之夜中的周游乃是一种“无限的摧残”。这并不是一种无止境的苦楚。无限是指脱节了悉数有限的束缚和萎缩。这种“无限的摧残”是完结了的、完全的苦楚,是抵达其实质丰厚性的苦楚。只需在穿过精灵之夜的周游中—一这种周游总是离别了非精灵之夜,苦楚之逆反特征的纯一性才会起朴实的效果。精力之温顺被唤向对天主的追逐,精力之害怕被唤向天空的狂飙。

《夜》(第187页)一诗如是说:

这种狂飙和追逐的焚烧着的拉扯并没有撕掉“峻峭的堡垒”;它并没有杀死猎物,而是让它在对天空现象的张望中复生——天空现象之朴实清凉掩蔽着天主。这样一种周游的歌唱着的思索为一个完全由完结了的苦楚所痕迹的脑袋所具有。因而,《夜》(第187页)一诗以下面的诗句完毕:

与此相应的是《心》(第180页)一诗的完毕:

实际上,《心》、《暴风雨》和《夜》这三首后期诗作的三和弦是如此荫蔽地被调谐于那种对孤寂的歌唱的独一和同一之物,以至于咱们能够以为,假如抛弃对这三首诗的歌唱作一种充沛的说明,那么,咱们现在着手进行的对那首独一之诗的讨论就会取得加强。

在孤寂中周游,对不行见现象的观看,以及完结了的苦楚,这三者是一体的。忍受者依从于苦楚的裂隙(Ri)。只需这个忍受者才干跟从着回来到品种之最早的新近之中,这个品种的命运保藏在一本陈旧的纪念册中。诗人的一首题为《在一本陈旧的纪念册中》写有这样一节诗:

在道说的这种动听之声中,诗人把天主得以在其间向癫狂的追逐荫蔽自身的那种亮光的现象显露出来。

因而,诗人在《午后低语)(第54页)中所歌唱的,的确仅仅一种午后的低语:

只需当写诗的人跟从着那个癫狂者,他才成为诗人;[此处“写诗的人”(der Dichtende)也可译为“作诗者”,显着比“诗人”(Dichter)更广义。-译注]那个癫狂者入于新近而消陨,而且从他的孤寂而来,经过他的脚步的动听之声来呼唤跟从着他的兄弟。所以,朋友的面孔观入异乡者的面孔。这一“瞬间”的光芒触动了倾听者的道说。[此句中的“瞬间”(Augenblick)来得突兀。“瞬间”由“眼”(Augen)和“观”(Blick)组成,故此处的“瞬间”当联络于前句的“观”。-译注]在这种从那首独一之诗的方位闪宣布来的感动人心的光芒中,起伏着那种推进诗意的道说走向其言语的滚滚波澜。

那么,特拉克尔的诗作的言语是何种言语呢?这种言语经过应合于异村夫先行于其上的那条路程来说话的。异村夫所踏上的小路是一条脱离陈旧的、蜕化了的品种的路程。巨阴族它护卫异村夫抵达衰落,进入未出世品种被保存下来的新近之中的衰落。诗人那首在孤寂中有其方位的独一之诗的言语,应合于这个未出世的人类向其更幽静的实质之初步的返乡(Heimkehr)。

这种诗作的言语由此转渡(bergang)而来说话。此种转渡的小路从衰落者的衰落转渡到向西洋参泡水喝的成效,虫虫,北欧神话-hi他!在线结交社区崇高之含糊蓝光的衰落。这首独一之诗的言语便是从这种穿越精灵之夜的夜色池塘的摆渡而来说话的。这种言语歌唱着孤寂的返乡之歌,而返乡便是从迂腐的晚期回来到更幽静的、没有现身的新近。在这种言语中说话的乃是路程(das Unterwegs);此路程的闪现既照射又鸣响,使孤寂的异村夫的精灵之年的动听之声闪现出来。用《启示和衰落》(第194页)一诗的话来说,“孤寂者之歌”歌唱“一个返乡的品种的美”

因为这首独一之诗的言语是从孤寂之路程而来说话的,因而它一直也是从它在别离中离弃的东西以及这种别离所适应的东西而来说话的。这首独一之诗的言语实质上也是多义的,而且有其一同的方法。只需咱们仅只在某种单义定见的板滞含义上来了解这首诗的道说,那么咱们就听不到它的什么。

含糊与黑夜,衰落与逝世,癫狂与野兽,池塘与石头,鸟的翱翔与小舟,异村夫与兄弟,精力与天主,相同还有颜色词语:蓝和绿,白和黑,赤红和雪白,金色和暗淡等——这悉数总是道说着多重的东西。

“绿”是迂腐和茂盛,“白”是苍白和纯真,“黑”是幽暗的锁闭和暗淡的庇藏,“赤红”是朱红的饱满和玫瑰色的温顺。“雪白”是逝世的惨白和星斗的闪耀。“金色”是实在之光芒和“金子的可怕笑声”(第133页)。这儿所谓的多义性首要仅仅两义性。但这种两义性自身作为全体仅仅工作的一个方面,另一方面则是由那首独一之诗的最内涵的方位所决议的。

这首诗是从一种含糊的两义性而来说话的。不过,诗意道说的这样一种多义性并不分解为不确认的歧义性。特拉克尔这首独一之诗的多义腔调来自一种集合,也即来自一种和谐(Einklang),这种和谐就其自身而言一直是不行道说的。这一诗意的道说的多义性并不是懈怠的不精确,而是那个现已投身于仔细的“合理观看”而且遵守这种观看的参与者的严厉性。

咱们往往难以在特拉克尔的诗作所特有的、自身完全牢靠的多义性的道说与其他诗人的言语之间画一条明晰的界限;其他诗人的言语的歧义性乃起于诗意的探究的不确认性,因为他们的言语缺少那首实在的独一之诗及其方位。特拉克尔的实质上多义的言语所具有的一同的严厉性在一种更高含义上是如此明晰,以至于与单纯地在科学上单义的概念的悉数技能精确性比较较,它一直具有无限的优越性。

也有一些来自圣经和教会的观念国际的常见词语,是以上述由特拉克尔那首独一之诗的方位所决议的言语多义性说话的。从陈旧品种向未出世者的转渡穿越了这一范畴以及它的言语。特拉克尔的诗作是否以基督教方法说话,在何种程度上以及在何种含义上以基督教方法说话,这位诗人以何种方法成了基督徒,所谓的“基督教的”、“基督教”、“基督教徒”和“基督教义”[原文依次为:christlich, Christenheit, Christentum, Christlichkeit。-译注]等在此是什么意思,一般地又是什么意思——凡此种种,都是一些根赋性的问题。可是,只需他的那首独一之诗的方位没有得到重视,那么,对上述问题的讨论就一直还悬在虚空之中。此外,对上述问题的讨论还要求作一种深思,关于这种深思来说,不管是形而上学神学的概念,仍是教会神学的概念,都是不行的了。

要判别特拉克尔那首独一之诗的基督教性,咱们首要就要思索他后期的两首诗:《哀怨》和《格罗德克》。咱们必得问:假如诗人真的是一位如此坚决的基督徒,那么,为什么他在这儿,在他终究的道说的极点窘境中没有呼唤天主和基督?为什么他在这儿不提天主和基督,而只提“姐妹的摇晃的身影”,并把姐妹称为“问好的姐妹”?为什么终究这首歌不是以对基督之救赎的充溢信心的展望为完毕,而要以“未出世的孙子”的姓名来完毕呢?为什么姐妹也呈现在后期的另一首诗《哀怨》(第200页)中呢?为什么在这儿把“永久”叫作“严寒的波澜”?这莫非是基督教式的思索吗?不,它乃至也不是基督教式的失望。

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可是这首《哀怨》歌唱什么?在“姐妹……看……”这些诗句中,莫非不是回响着一种内涵的纯一性(Einfalt)——那些不顾悉数美好[此处“美好”(das Heile)与“崇高者”(das Heilige)相关,-译注]完全藏匿的风险而仍然坚持向“人的金色面庞”周游的人们的纯一性?

特拉克尔的诗作所说的多腔调的言语具有严厉的和谐,而这一同也意味着:缄默沉静,应合于那种作为他的独一之诗的方位的孤寂。对这个方位加以恰当的重视,这就现已要求咱们思维。到终究,咱们简直还不敢斗胆去诘问这个方位的地点。

当咱们迈出榜首步去讨论特拉克尔的那首独一之诗的方位时,《秋魂》(第124页)一诗的倒数第二节为咱们供给了终究的指示,指示出孤寂乃是那首独一之诗的方位。这节诗谈到那些周游者,他们为了“栖居在生气勃勃的蓝光之中”而去跟从异村夫穿越精灵之夜的小路。

关于许诺和确保某种栖居的敞开区域,咱们的言语把它称为“土地”(Land)。向异村夫的土地的行进在黄昏时分穿透精灵的含糊。所以,这节诗的终究一行说:

早逝者衰落入其间的土地便是这个黄昏的土地。把特拉克尔那首独一之诗集合于自身中的那个方位的地点便是孤寂的荫蔽实质,而且被叫作“黄昏的土地”[原文为 Abendland,或通译为“西方”。在德语中“西方”(Abendland)由“议组词黄昏”(Abend)和“土地”(Land)两词组成,在此语境中可直译为“黄昏的土地”。-译注]。这一黄昏的土地比柏拉图一基督教的土地乃至欧洲观念中的土地更陈旧,也即更早,然后也更有期望。因为孤寂乃是一个上升的国际之年(Weltjahr)的“初步”,而不是衰颓的深渊。

遮盖在孤寂之中的黄昏的土地并没有衰落;它作为向精灵之夜衰落的土地期待着它的栖居者,然后坚持下来。衰落之土地乃是向那个被遮盖在其间的新近之初步的转渡(bergang)。

假如咱们有了这一番思索,那么,当特拉克尔的两首诗专门说到黄昏的土地时,咱们还能说这是偶然吗?这两首诗中的一首题为《黄昏的土地)(第171页以下);另一首题为《黄昏土地之歌》(第139-140页)[这两首诗的标题或以译为《西方》和《西方之歌》。英文本把前者译为“Evening”或“Occident”,把后者译为“Occidental Song”(参看英文本《在通向言语的途中》,纽约1971年,第194页) -译注]。后一首诗所唱的内容与《孤寂者之歌》相同。它以一种令人惊讶的呼唤初步:

这行诗是以一个冒号完毕的,它包含了后边的悉数内容,直至那种从衰落到升起的转渡。在另一处,在终究两行诗之前,还有第二个冒号。之后是简略的短语:“一个品种”(Ein Geschlecht)。这个“一”加了侧重号。就我所知,它是特拉克尔诗作中仅有加侧重号的词。这个要点侧重的“一个品种”隐含着一种基调,由之而来,特拉克尔那首独一之诗在缄默沉静中坚持着奥秘(Geheimnis)。这一个品种的一致性来自那个类型,后者从孤寂动身,借助于那种在孤寂中运作的更幽静的安静,借助于它的“森林之道说”,它的“标准和规律”,经过“孤寂者的冷月般的小路”而把诸品种的敌视一体地集合到更为柔软的二重性(Zwiefalt)之中。

“一个品种”中的“一”(Ein)井不料昧着与“二”相敌对的“一”。这个“一”的意思也不是单调相同的千人一面。在这儿,“一个品种”底子不是指某个生物西洋参泡水喝的成效,虫虫,北欧神话-hi他!在线结交社区学上的实际,既不是指“单种”,也不是指“同种”。在这要点侧重的“一个品种”中,隐含着那种借助于精灵之夜的集合性的蓝光而起一致效果的一致力气。这个词是从那首歌唱黄昏的土地的歌而来的。所以,“品种”一词在此就具有上面说到的丰厚的多方面的含义。它首要是指前史的人的品种,亦即差异于其它生物(动物和植物)的人类。从而,“品种”一词还指这个人的品种的诸种族、部落、氏族、宗族等。一同,“品种”一词也往往指诸种族的二重性。

为诸族类打上“一个品种”的一致性标志,并因而把人类诸氏族以及人类自身带回到更幽静幼年的温顺之中的那个类型,是经过使魂灵踏上进入“蓝色的春天”的路程而发挥效果的。魂灵对蓝色的春天坚持缄默沉静,以此来歌唱蓝色的春天。《在昏私自》(第151页)一诗初步一行唱道:

“缄默沉静”这个动词在此作及物动词用[日常德语中的“缄默沉静”(schweigen)一般为不及物动词。-译注]。特拉克尔的诗作歌唱黄昏的土地。它是对那个实在的类型之居有事情(Ereignis)的仅有的呼唤;这个实在的类型倾诉着那进入温顺之中的精力的火焰。《卡斯帕尔豪塞之歌》(第115页)如是唱道:

这儿的“倾诉”一词与前面所讲的“缄默沉静”,《致少年爱利斯》(第97页)中的“流血”,以及《僧山脚下》(第113页)终究一行中的“沙沙作响”相同,都作及物动词用。

天主的倾诉乃是判归。这种判归为人指定了一个更幽静的实质,而且因而呼唤人进入那种应合——因为此种应合[留意此处“倾诉”(Sprechen)、“判归”(Zusprechen,或译“劝说”)与“应合”(Entsprechung)之间的字面和含义联络。-译注]——因为此种应合,人才从本己的衰落中复生而进入新近之中。“黄昏的土地”保护着这“一个品种”之新近的升起。

假如咱们把《黄昏土地之歌》的作者看作一位衰颓的诗人,那么,咱们的思维未免太浅陋了。在讨论特拉克尔的另一首诗《黄昏的土地》(第171页以下)时,假如咱们一直只根据它的最林婉馨的大学日子后一部分(即第三部分),而且顽固地对这个三部曲的中心部分以及作为其序幕的榜首部分不闻不问,那么,咱们就会听得既残损又庸俗。在《黄昏的土地》中重又呈现了爱利斯这个形象;而在终究期的诗作《海利安》和《梦中的塞巴斯洗衣屋蒂安》中则没有说到这个形象。异村夫的脚步在鸣响。他的脚步的基调是由陈旧的森林传说的“柔软的精力”规则的。这首诗中心部分现已洋溢着终究一部分的内容;而在终究一部分中说到了“巨大的城市”,“在平地上由石头垒造起来”!这些城市现已有了自己的命运。这命运与“在变绿的山丘旁”所说的命运不同,在那里,“春天的暴风雨在呼啸”,山丘具有“公平的标准”(第134页),它也被叫作“黄昏的山丘”(第150页)。听说,特拉克尔的著作具有“最内涵的无前史性”。在这个判别中,“前史”是指什么呢?假如这个称号是指前史学上的前史,即关于曩昔事物的观念,那么,特拉克尔便是无前史的[这儿呈现的Historie和Geschichte 在日常德语中似无大差异,但海德格尔却对两者作了显着的差异 :前者是“前史学上的前史”,是“显”出的前史;后者则是实在发作的前史,是亦“显”亦“隐”的前史。Geschichte 与德文动词“发作”(geschehen)有字面和含义上的联络,可见是实在发作着的前史。-译注]。他的作诗活动(Dichten)毋需前史学上的“目标”。为什么不需求呢?因为他那首独一之诗是前史性的,具有至高含义上的前史性。他的诗作歌唱那个把人类投入到仍然扣藏着的实质之中的命运,也即那个解救人类的命运。

特拉克尔的诗咏唱着魂灵之歌,这个魂灵——“大地上的异乡者”——才周游在大地上,周游在大地上,作为返乡品种的更幽静家乡的大地上。

这是在现代集块性生计(Massendasein)之技能-经济国际的边际做的浪漫主义美梦吗?或许,这是那个所见所思与新闻记者天壤之别的“癫狂者”的明晰知道吗?——这些记者们煞费苦心去记叙当时的事情,而他们所估测的将来无非是当时实际的延伸罢了;这种将来一直是没有那种唯在人的实质的初步处才与人相牵涉的命运的到来的。

诗人看到,魂灵这个“异乡者”被命定在一条小路上,这条小路不是通向衰颓,而是导向衰落。此种衰落屈从并依从于强壮的逝世,即早逝者先行去赴的那个逝世。兄弟歌唱着跟从早逝者去赴死。赴死之际,朋友跟从着异村夫渡过了孤寂之年岁的精灵之夜。朋友的歌唱乃是“被捕获的山鸟之歌”。诗人以此为标题来命名一首他献给费克尔的诗。山鸟便是那只呼唤爱利斯走向衰落的鸟。被捕获的山鸟便是虽生犹死者的鸟音。山鸟被软禁在金色脚步的孤单之中,这些脚步应合于那金色小舟的飞行;爱利斯的心就在这金色小舟上,穿越蓝色之夜的星池,而且因而向魂灵指明晰它的实质的轨迹。

魂灵周游着走向黄昏的士地。这黄昏的土地贯穿戴孤寂之精力;因为这种精力,魂灵才是“精灵的”。

悉数套式讲法都是风险的。它们迫使被道说出来的东西成为那种仓促构成的浅薄的定见,而且简略损坏咱们的思维。但这些套式也或许有所裨益,对耐久的深思来说至少是一种推进和根据。以此为保存条件,咱们也无妨用套式的方法说:

一种对特拉克尔诗篇的讨论向咱们标明,特拉克尔乃是那仍然被遮盖着的黄昏的土地的诗人。[原文为:den Dichter des noch verborgenen Abend-Landes。-译注]

这个诗句呈现在《魂灵的春天》(第149—150页)的终究几节中。而下面的诗句便是向这终究几节的过渡:

所以,诗人的歌唱便上升到精灵之年的动听之声的朴实回响中;异村夫穿越精灵之年而周游,兄弟则跟从着西洋参泡水喝的成效,虫虫,北欧神话-hi他!在线结交社区异村夫,初步在黄昏的土地上栖居

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